التجديد والإبداع - صفات المجدد

صفات المجدد

ومما يثبط الهمم، ويقعد عن بلوغ القمم ما يذكر بعض الخائضين في الأمر من شروط تعجيزية وصفات كمالية للمجددين، ما أنزل الله بها من سلطان. مثل أن يكون جامعاً لكل فن من العلم، وأن يكون مجتهداً في الفقه، وبعضهم اشترط الاجتهاد المطلق. وإذا علمت أن واضعي هذه الشروط لا يعتبرون شيخ الإسلام ابن تيمية مجتهداً مطلقاً، أدركت بعدهم عن الواقع. لقد كان صلاح الدين الأيوبي والشيخ محمد بن عبد الوهاب مجددين، ولم يكن الأول من أهل التخصص في الفقه، ولم يبلغ الثاني في نظر الفقه التقليدي درجة الاجتهاد، فكان ماذا؟ وبلغ من تنطعات بعضهم أن اشترط للمجدد كونه من أهل البيت، كما قاله السيوطي في منظومته عن (المجددين)، محتجاً بحديث باطل ينسب للنبي e يروى عن الإمام أحمد أنه قال فيه: يُروى في الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الله يمن على أهل دينه في رأس كل مئة سنة، برجل من أهل بيتي يبين لهم أمر دينهم). والحديث لا يعرف سنده فيما فوق الإمام أحمد، فهو معضل في أشد حالات الإعضال.

إنما يكفي المجدد أن يكون مدركاً لأدواء الأمة وتحدياتها الكبرى، ناشطاً في علاجها ومواجهتها. يتمتع بملَكة الاستنباط واستخراج المعاني الدقيقة والحلول الناجعة لا سيما تلك التي تتعلق بالنوازل العامة التي تهم المجتمع، ولديه من العلم الشرعي ما يكفي للتصدي لما هو بصدده من جوانب التجديد والإصلاح. ومعه ثلة من أهل الشأن يستشيرهم ويأخذ برأيهم سداً لما يعتريه من نقص. وبطبيعة الحال لا يكون المجدد في الإسلام من غير أهل السنة.

المجددون يسبقون عصرهم

المجدد والقائد هو الرجل القادم من المستقبل إلى الحاضر؛ ليأخذ بيد الحاضر ويتجه به إلى المستقبل. فالمجددون يسبقون عصرهم فإما أن يقفزوا به، إن كان المجتمع مستعداً لذلك. وإما أن لا يتحمل العصر تجديدهم فينتهون على أيدي معاصريهم جسدياً أو معنوياً.

ومشكلتنا في رموز تتحرك في الحاضر، لكنها متجهة به إلى الماضي!

المجدد يقوم مقام النبي صلى الله عليه وسلم

يجد الناظر في تاريخ النبوات أنه كلما بعث نبي ثم تقادم العهد، وحصل التغيير والتحريف والركود، وظهرت طبقة (رجال الدين) الذين يتخذون من الدين مهنة للارتزاق، ووسيلة للارتقاء: بعث الله تعالى نبياً يعيد الناس إلى الدين الأول، مع الأخذ بالاعتبار مستجدات الواقع الذي يبعث فيه؛ فتتغير بعض الأحكام الفقهية، أو يكون التركيز على قضية لم تكن ظاهرة على أيام النبي السابق، أو النبي الآخَر في مكان ثانٍ، فيجعلها هي المحور الذي تدور عليه رحى دعوته القائمة على قاعدة التوحيد أساساً.

وهذا هو معنى التصديق للكتاب السابق والهيمنة عليه، الوارد في قوله تعالى: (وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقاً لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ فَاحْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجاً وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ) (المائدة:48). قال الشوكاني في (فتح القدير): (والمعنى أن القرآن صار شاهداً بصحة الكتب المنزلة، ومقرراً لما فيها مما لم ينسخ، وناسخاً لما خالفه منها، ورقيباً عليها وحافظاً لما فيها من أصول الشرائع، وغالباً لها لكونه المرجع في المحكم منها والمنسوخ، ومؤتمناً عليها لكونه مشتملاً على ما هو معمول به منها وما هو متروك).

وإذ ختم الله تعالى النبوة؛ فقد جعل للأنبياء عليهم السلام ورثة يقومون مقامهم، هم القادة، لا كما هو شائع عن النبي e أنه قال (العلماء ورثة الأنبياء)([1])، ما لم يكن العالم من طراز القائد؛ فإنك لو حللت شخصية النبي وجدتها تقوم على ثلاثة عناصر أساسية:

النبوة.
العلم.
العمل: وعلى رأسه مواجهة التحديات الواقعية.

ووريث النبي – بعد ختم النبوة – يتبقى له عنصران هما: العلم والعمل به لكن في مواجهة تحديات الواقع. وهذا هو القائد. أو العالم العامل. ولا يكون العالم عاملاً بعلمه وهو منصرف عن مهمته الأساسية في التصدي لمعالجة الواقع. ولأن مفهوم العمل انحسر ليقتصر على العمل بالدين المجرد، حصل الفصام النكد بين العلم والقيادة؛ فصار العلم قاعداً لا قائداً، والعالم هو القائل لا القائد.

وإذ تقرر أن مهمة النبي الأساسية هي تجديد الدين في عقول ونفوس وواقع المجتمع، فإن تمام الوراثة الربانية أن يكون العالم قائداً مجدداً، وذلك ببعث الوحي من جديد في حياة الأمة. ومن هنا يتبين خطورة موقع العالم، وعظمة المسؤولية المناطة به من جهة، ويتضح حجم الأجر وسمو الشرف الذي يتقلده حين يمارس دوره كقائد يترسم خطى الأنبياء عليهم السلام من جهة أخرى.

ليس من شرط التجديد الإتيان بجديد

كان أحد مشايخ الدين في مدينة الحلة يتكلم بحماس وهو يعرض على لجنة التوعية الدينية في دائرة الأوقاف أن تقوم بتوجيه دعوة رسمية إلى أحد الأساتذة المعروفين في بغداد ليتحدث في مسجده عن (العولمة). كان ذلك في نهايات عقد التسعينيات!

ما الذي يعالج موضوع (العولمة) من مشاكل أهل السنة في الحلة؟ وما مدى حاجتهم إليه؟ علماً أن الإتيان بمثل ذلك الأستاذ من بغداد إلى الحلة مُكْلف جهداً ووقتاً ومالاً. لا سيما مع إهمال أو تضييع هذا الشيخ ونظرائه في ذلك المكان الموضوعات الأساسية التي ينبغي أن يهتموا بها! لقد كان يكفي المصلين في مسجد ذلك الشيخ أن يتحدث هو لهم عن ذلك في بعض خطبه أو يعقد له محاضرة، أو يشرح لهم الموضوع في جلسة عامة أو خاصة. ويوفر ذلك الجهد للموضوعات التي تمس الواقع.

انظر إلى قوله تعالى: (يَسْأَلونَكَ عَنِ الأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ) (البقرة:189). لقد نزل رداً على بعض الصحابة حين سألوا النبي u عن القمر كيف يبدو هلالاً ثم يكبر حتى يصير بدراً ثم يصغر حتى يعود هلالاً ؟ فبين لهم الله تعالى أن الأولى بهم أن يهتموا بتصحيح أوضاعهم ويلتفتوا إلى تقاليدهم المتخلفة التي ما زالوا عليها مثل التشاؤم حين الرجوع من السفر من دخول البيت من بابه، فيتسور أحدهم الجدار بدلاً من ذلك! أما تلك المسائل العلمية الكبيرة فهو غير مهيأ لإدراكها بسبب فقدانه لمقدماتها العلمية؛ فيكون البحث فيها نوعاً من الترف أو العبث العقلي الذي لا طائل من ورائه. ولو أجابهم القرآن العظيم إلى ما طلبوا ما استطاعوا فهم جوابه ولانشغلوا عن الواقع بجدل عقيم يضر أكثر مما ينفع. وهذا شبيه بدخول البيوت من غير أبوابها. هذا رغم كون الموضوع جديداً! وهكذا هو حال ذلك الشيخ في مثالنا آنف الذكر. إذن قد يكون الجديد مدعاة للجمود والتقهقر بدلاً من التجديد والتقدم.

لم يأت الشيخ محمد عبد الوهاب على خطاب شيخ الإسلام ابن تيمية بجديد. لكنه كان مجدداً؛ حين بعث في الواقع الجديد ما يناسبه ويحتاجه من الخطاب القديم. وذلك داخل في قوله تعالى: (الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الأَلْبَابِ) (الزمر:18).

هذه من كبريات المشاكل الفكرية في واقعنا؛ إن أصحاب المؤسسة الدينية والسياسية وغيرها من المؤسسات التي تتولى قيادة الجمهور بأي شكل معظمهم متخلفون علمياً وفكرياً. وأمثلهم طريقة من يجعل شغله الشاغل كسب العواطف وشد الانتباه. وهذا يدعوه إلى محاولة الإتيان في كل مرة بجديد أو غريب بصرف النظر عن مساسه بحياتهم وواقعهم.

المشكلة أن جمهور الناس مغرم بكل طريف وغريب وعاطفي حتى لو كان خيالياً أو خرافياً! فتراه يلهث وراء من يلبي هذه النزعة المريضة فيه. وهذا يجعل من الخطيب أو المحاضر بهلواناً لا هم له إلا شد انتباه الجمهور وإن كان ذلك على حساب حاجته، بل عقله وفكره! هذا حال الخيرة من الخطباء! فكيف بالبقية ممن لا همّ لهم إلا التمسك بالمنبر أو بالبيت التابع للمسجد مهما كان الثمن؟! هذا مع احتفاظنا باستثناء القليل النادر منهم.

وهكذا صار المنبر من أكبر أسباب الجمود الديني بدلاً من أن يكون السبب الأول في التجديد! رغم أن بعضه يطرح مسائل جديدة، لكنها لا تحرك الواقع المتجمد بسبب عدم أو ضعف مساسها به.

ثانياً : عناصر التجديد .. ومجالات التطبيق

إن العناصر التي تقوم عليها عملية التجديد الرباني في الإسلام ثلاثة: الوحي والعقل والواقع. أما المجالات تجري عليها عملية التجديد، فلا شك أن الدين، الذي هو نصوص الوحي متمثلاً بـ(الكتاب والسنة)، ثابت لا يتغير ولا يقبل التجديد؛ فلا بد أن يكون المقصود بتلك المجالات هو الدين بمعنى حركة الإنسان بالوحي، متمثلةً بشيئين: فهمه وعمله المستند إليه. لذا قيل في العرف: فلان دينه ضعيف، وفلان دينه قوي. أو أهل البلد الفلاني دينهم منحرف، والبلد الآخر دينهم قويم. فيكون المقصود بالدين الذي يتجدد هو الدين الذي عليه الفرد، أو المجتمع في واقعه الذي هو عليه.

[1]– الحديث أخرجه أحمد وأبو داود والترمذي وغيرهم. والحديث جمع بين ضعف المتن وضعف السند. رده كبار العلماء، كالدارقطني وابن القطان والترمذي بسبب ما فيه من مجاهيل واضطراب وعدم اتصال. نعم هناك من يحسنه بشواهده، لكن يبقى لا طريق له صحيح السند. والتحسين هنا؛ لخطورة المفهوم، غير معتبر.

ثانياً : عناصر التجديد .. ومجالات التطبيق

عناصر ( الدين ) المتجدد

إن عناصر هذا الدين، أو هذه الحركة: عقل يتكيف بالعلم، وواقع متغير بالمؤثرات([1]). فيتحصل لدينا مما سبق أن الدين حاصل جمع تفاعلي بين عناصر ثلاثة: الوحي: وهذا ثابت، والعقل والواقع: وهذان متغيران: فالعقل يتسع ويضيق تبعاً لخلقته ومحتواه من العلم، والواقع يتغير نتيجة لطروء المؤثرات المختلفة.

مجالات عمل عناصر الدين

الدين أصول وفروع، وعقائد وعبادات ومعاملات، وأخلاق وسلوك وآداب. وعلى هذه المجالات المتنوعة والمتشابكة تجري عملية تفعيل العناصر الثلاثة للتجديد (الوحي، العقل، الواقع). وتتفرع عن هذه المحطة عدة محطات نتناولها فيما يلي بالتفصيل:

1. عنصر الوحي

صحيح أن الوحي – كنص رباني – ثابت، لكنْ ثمت تفاصيل تتعلق بآلية التعامل مع النص وكيفية تنزيله على الواقع، لا بد من استحضارها وتفعيلها في عملية التجديد التي نحن بصددها.. أهم تلك التفاصيل ثلاثة:

أ. الأول: يتعلق بدرجة ثبوت النص:

وهذا مختص بالحديث فقط؛ لأن نصوص القرآن قطعية الثبوت. أما الحديث فمنه ما هو ثابت قطعاً. وهذا هو الذي يصح أطلاق وصف أو مصطلح (السنة) عليه. وينحصر في السنن العملية التي شاهدها الصحابة y ونقلوها بالتطبيق العملي إلى من بعدهم… وهكذا تناقلها أجيال المسلمين نقلاً جمعياً مشاهَداً بالعين جيلاً عن جيل. خذ – مثلاً – كلمات الأذان، ركعات الصلاة، شعائر الحج. يؤسفني أن هذا الفرق بين السنة والحديث نادراً ما يُنتبه إليه عند قرن السنة بالكتاب في قولنا: (الكتاب والسنة).

ب. الثاني: التفريق بين السنة والحديث:

السنة هي ما صح قطعاً من الحديث عن النبي صلى الله عليه وسلم. ولا شك في أن ما قاله النبي صلى الله عليه وسلم أو فعله يجب الإيمان به دون تردد، ولكن متى ما ثبت ذلك عنه قطعاً. وما دونه في الثبوت ففيه تفصيل على الوضع التالي:

ينقسم الحديث – عدا القطعي الصحة منه – إلى ما صح ظناً. وهو عامة الحديث الذي يطلق عليه مصطلح (الحديث الصحيح). وإلى ضعيف، وهو قسمان: قسم يحتمل الصحة ظناً، وقسم لا يحتمل غير الضعف قطعاً.

بهذا ينقسم النص الديني إلى ثلاثة أقسام رئيسة ينبغي أن تُعلم بوضوح لا مرية فيه:

الكتاب.
السنة.
الحديث.

فالسنة – كما أسلفت – ما ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم قطعاً بالتناقل الجمعي.

والحديث منه ما هو صحيح طبقاً للشروط الموضوعة، وهي ظنية تقبل الاختلاف. ومنه ما هو ضعيف. فالصحيح يختلف عن (السنة) بأنه ظني الثبوت (على قول جمهور العلماء)، وهو ما أجزم به دون تردد. والضعيف منه ما يحتمل الصحة ظناً، ومنه ما لا يحتمل سوى الضعف قطعاً.

إن هذا التقسيم من حيث الأصل لا يكاد يختلف عليه العلماء. إن أي عالم بالشريعة يقر بخصوصية النص القرآني من حيث الثبوت. ويعلم يقيناً أن مما نقل عن النبي u ما هو قطعي الثبوت وما هو ظني. ويعلم كذلك أن من الظني ما هو ضعيف يحتمل الصحة ظناً، وضعيف لا يحتمل غير الضعف قطعاً. لكنه ربما واجهك بالاستغراب والنكير على هذا التقسيم؛ لا لشيء سوى جدته على المفردات والمحفوظات العلمية المستقرة في ذهنه سلفاً! مع أن هذا الفرز مطلوب ضرورة بسبب ما ينبني على الخلط فيه من أمور ضارة تنعكس على الدين والمجتمع. وأن القاعدة العلمية تنص على أنه (لا مشاحَّة في الاصطلاح).

جـ. الثالث: تحديد الوظيفة الخاصة بكل من الكتاب والسنة والحديث:

من الثابت دون خلاف أن الشريعة تشترط لثبوت الأمور الخطيرة من أدلة الصحة غير ما تشترطه لثبوت ما هو دونها. فشروط ثبوت الزنا أشد من شروط ثبوت السرقة. ورؤية هلال الصيام تثبت – عند البعض – بواحد، بينما لا بد من اثنين لثبوت رؤية هلال الفطر. وبعض الأقضية تثبت بشاهد ويمين، وبعضها لا تثبت دون إتمام نصاب الشهادة.

وهنا لا بد من تثبيت ملحظ مهم يتضح بمثال: لو أن ثلاثة من العدول لا رابع لهم اتهموا رجلاً بالزنا وأنهم شهدوا الواقعة كالميل في المِكحلة، فإن شهادتهم ترد ويقام عليهم حد القذف وهو ثمانون جلدة. ولو شهد اثنان من هؤلاء الثلاثة على واقعة سرقة قبلت شهادتهم وأقيم الحد على المتهم.

والملحظ المقصود هو أن القبول والرد لا يقتصر على النظر في مدى توفر شروط الصدق (أو الصحة) لدى الشاهد (أو الراوي) فحسب، بل لا بد من النظر إلى خطورة ( أو منزلة) الموضوع (أو الحكم) الذي يبنى على الشهادة (= الحديث المروي) في الواقعة.

بعبارة ثانية، إن الحكم بالضعف والصحة على الحديث طبقاً للقواعد المعلومة لا يكفي ما لم يكتمل بالنظر إلى تناسب الحديث المروي مع خطورة الحكم الذي يتضمنه. فقد ينقل حديث بسند يحكم على متنه بالصحة ويبنى عليه حكم في واقعة معينة، بينما يُحكم بالضعف على حديث آخر نقل بالسند نفسه في واقعة أُخرى لكنها أخطر من الأولى. فيُحتاط في الثانية ويشدد في شروط صحة وقوعها ما لا يحتاط في الأولى بالدرجة نفسها.

هكذا يجب التفريق بين شروط اعتماد النقل طبقاً للفرق في خطورة أو منزلة الأمر الذي ورد فيه النص. فشروط اعتماد النقل في أمور الإيمان والعقيدة تختلف عنها في الأحكام، وعنها في الآداب. وشروط الاعتماد في الأحكام القاسية تختلف عنها فيما هو دونها، وعنها فيما هو دون الدون. ولا يصح تسوية الجميع أمام شروط ثبوت نقل النص أو تحقق الواقعة.

للأسف يكاد هذا المقياس يختفي من ذاكرة الفقيه والمحدث، لاسيما في العصور المتأخرة، وربما ما هو أقدم منها. والأمر من الناحية التاريخية في حاجة إلى بحث. أما المحدثون فقد درجوا على التساهل في شروط التصحيح إلى درجة الخروج على حد تعريف الحديث الصحيح في كتب (المصطلح). وممن نبه على ذلك ابن حجر العسقلاني (ت 852هـ)([2]). وقعّدوا للتساهل قواعد رخوة قابلة لأن تتناسل عن قواعد أكثر رخاوة منها. هذا مع إهمال النظر إلى التحوط في الأمور الخطيرة. وأما الفقيه فقد لا يملك سوى تقليد المحدث فيقع في المحذور.

لنأخذ – تجنباً للتطويل؛ فالكتاب لم يوضع للتأصيل الفقهي – مثالاً واحداً على ما قلت، وليكن أصول الدين، يتبين من خلاله المقصود بصورة أوضح.

حصر الأصول في محكمات الكتاب

إن وظيفة القرآن الأساسية التي يتفرد بها عن السنة والحديث، إلا على سبيل التأييد والتأكيد أو التفصيل والتفريع.. هي وضع أصول الدين الكبرى، كالتوحيد والمعاد والنبوة وحفظ الكتاب، والواجبات العملية كالصلاة والزكاة والجهاد، والمحرمات كالزنا والكذب والربا.

إن المرجعية الأصولية محصورة في القرآن الكريم فحسب، بآياته المحكمة القطعية فقط لا المتشابهة الظنية. وهذا ما نادى به القرآن في آيات كثيرة كقوله Y: (مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَات هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلا أُولُو الأَلْبَابِ) (آل عمران:7). وقوله: (وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَاناً لِكُلِّ شَيْءٍ) (النحل:89). وقوله: (مَا فَرَّطْنَا فِي الْكِتَابِ مِنْ شَيْءٍ) (الأنعام:38).

ونحن بأمس الحاجة في هذا الزمان، ومنذ عدة قرون، إلى هذه المفردة من التجديد ( أي حصر الأصول في محكمات الكتاب)، وإلى أن تشاع على كل لسان. فهذا هو الذي به تظهر بوضوح لا غبش فيه، ويقين لا ريب فيه الفرقة صاحبة الحق الصريح تخفق رايتها تطاول السماء من بين الفرق الكثيرة التي تعيث في ساحة الأديان وما يتفرع عنها من ساحات اجتماعية وسياسية وغيرها من ساحات. وبه نستغني عن هذا الركام الهائل من الردود المرهقة المكررة. أما السنة فمجالها تأكيد وتفريع ما جاء في القرآن من أصول سواء كانت هذه الأصول في العقائد أو العبادات أو المعاملات. وكل ما ليس له أصل ثابت صراحة في الكتاب مما نسب إلى النبي e فهو هراء وهباء.

هذه المفردة هي من أكبر ثمرات التجديد التأصيلي، التي قدمها المشروع السني للأمة في صراعها الحضاري الطويل مع الشرق الفارسي البغيض.

[1]– تجديد الفكر الإسلامي، الدكتور حسن الترابي.

[2]– النكت على كتاب ابن الصلاح، 1/416-419، أحمد بن حجر العسقلاني، تحقيق ربيع بن هادي عمير المدخلي، عمادة البحث العلمي بالجامعة الإسلامية، المدينة المنورة، المملكة العربية السعودية، الطبعة الأولى، 1404هـ/1984م. هذا مع أن ابن حجر نفسه واقع في هذا التساهل.

عنصر العقل

للعقل دور كبير في عملية التجديد في مجاليها الديني والدنيوي. وبتلاقح المجالين، وقيام العقل بأداء دوره الصحيح فيهما نشأت حضارة الإسلام. ونأمل أن نعاود الكرة مرة أخرى في دورة التاريخ القادمة متى ما أذن الله تعالى، حين يقوم الإنسان المسلم بما عليه من ذلك.

أولاً: دور العقل في مجال الدين

ويبرز في المحاور التالية:

تلقي نصوص الوحي، وتعقلها، وفهم معانيها.
الاجتهاد في تفسير النصوص الظنية وحملها على أرجح معانيها المقصودة.
الاجتهاد في استخراج الحكم الشرعي فيما لا نص فيه.
تنزيل الأحكام الشرعية على الواقع.

ثانياً: دور العقل في مجال الدنيا

هنا يبرز دور العقل أكثر، وذلك في مجالات الحياة الدنيوية مثل العلم والثقافة، السياسة والاجتماع، العسكرية والقتال، المال والاقتصاد، البناء والإعمار، وغيرها من المجالات. قال تعالى: (وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلا قَلِيلاً) (النساء:83). وذلك مع مراعاة ما يلي:

ما يشير به الوحي أولاً في هذه المسائل. وهذه هي سنة المصطفى وسيرته بين أصحابه ، فعلمهم – وتعلموا – كيف يراعون ذلك. كما سأل الحباب بن المنذر في معركة بدر رسول الله : أهو منزل أنزلكه الله؟ فليس لنا أن نتقدم عنه أو نتأخر، أم هو الحرب والرأي والمكيدة؟ فلما أخبره بأن الأمر رأي مطروح للنقاش وليس حتماً نازلاً من السماء أشار عليه بغيره، وأخذ النبي بمشورته. فارتحل من مكانه ذاك إلى مكان أنسب عسكرياً.
هذا مع الانتباه إلى أن النص الديني في مسألة من المسائل ربما يكون باعثه واقع قد تغير؛ فهو مركب على ذلك الواقع. فالتوصية بالخيل في قوله تعالى: (وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنْفِقُوا مِنْ شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنْتُمْ لا تُظْلَمُونَ) (الأنفال:60) ليست مطلوبة ولا صالحة في كل زمان ومكان. وقد قال النبي : (كل ما يلهو به المرء المسلم باطل إلا رميه بقوسه وتأديبه فرسه وملاعبته أهله)[1]. ويكون بعض هذا من اللهو الباطل في كثير من ميادين واقعنا، وإلا كان المترفون الذين يصرفون أوقاتهم في سباقات الخيل من أقرب المقربين عند الله جل وعلا.

هنا يأتي دور الأذكياء في استعمال عقولهم وتكييفها بأحدث معطيات العلم. ورفد المسيرة بأنسب الحلول للواقع الذي نعيشه ونعاني منه. ولكن نحتاج الأذكياء العقلاء؛ فما كل ذكي عاقل. وإن كان كل عاقل ذكياً. الذكاء كمية والعقل نوعية، أو هو العامل الذي يبرمج مضامين الذكاء.

ليس كل ذكي مبدعاً. ولكن كل مبدع ذكي. وهكذا كل مجدد: لا بد أن يكون ذكياً عاقلاً عالماً بما اختص فيه. إن كثيراً من الأذكياء تقليديون جامدون. وهذا هو السبب في نشوء طبقات من العلماء الأذكياء غير العقلاء‍‍‍، من أصحاب التصانيف غير النافعة وإن ضخمت لضعف أو عدم مناسبتها للواقع.

3. عنصر الواقع

إن روح التجديد، والمحور الذي ينظم جميع عناصر الإبداع وأسس التجديد، هو ما يظهر لنا من النظر في العنصر الثالث من عناصر الدين (بمعنى حركة الإنسان بالوحي) وهو الواقع.

إن عزل الوحي عن الواقع يحول الدين إلى عبادة محضة، وحركة جامدة لا علاقة لها بالحياة. وهو انحراف يولد الجدل، وينتج البدع. لهذا نزل القرآن منجماً على الحوادث، وكانت تطبيقات النبي متوائمة مع الحدث والبيئة الحاضنة، ومتساوقة مع الهدف المرسوم.

وعزل العقل عن الواقع ينتج الفلسفة، والمنطق الأرسطوي الفارغ، ويجمد الفكر، وما ينتج من ذلك ففكر مترف لا يحل مشكلة ولا يعالج أزمة.

بتفاعل الوحي والعقل مع الواقع، تكون (القضية). وبـ(القضية) يتجدد الدين، ويحصل الإبداع، وتتطور الحياة، وتنبني المدنية، وتزدهر الحضارة.

ميزة جيل التجديد على المعارض اللاديني

المعارض اللاديني: يريد التجديد دون الرجوع إلى الوحي. إنما بالعقل وما اكتسبه وحواه من العلم، في مسرح الواقع المتغير. أما الدين والشريعة فينظر إليها على أنها شيء جامد؛ لذلك هو يريد أن يبعد الوحي عن طريقه. وينظر إلى المتدينين على أنهم رجعيون. ويعمم هذه النظرة دون فرز علمي منصف.

ميزة جيل التجديد على المعارض الديني

المعارض الديني: هو الذي يجمد:

إما على نصوص الوحي فيفهمها دون اعتبار لدور العقل والعلم من جهة، ولا الواقع المتغير من جهة أخرى، فينعزل عن الزمان والمكان.
أو على واقع معين في زمان ما، أي مرحلة تاريخية حصلت فيها حركة تجديد ونهوض مشرقة، أو في مكان ما، أي بلد معاصر ظهرت فيه مثل هذه الحركة. فهو يريد أن ينقل أو يطبق ظواهر التجديد فيها على واقعه، دون أن ينتبه إلى التغير أو الفارق الحاصل بين الواقعين بما يجعل تلك المظاهر غير صالحة للتأثير إيجابياً، بل هي لذلك الفارق قد تحولت إلى معوقات في طريق التجديد. مثاله إشغال المجتمع بمحاور الصراع الفكري التي حصلت في القرن الثاني الهجري مثلاً، دون اعتبار لحاجة الناس من عدمها إلى ذلك.

هؤلاء غافلون عن معنى قوله تعالى: (الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الأَلْبَابِ) (الزمر:18)، وقوله سبحانه لسيدنا موسى عليه السلام حين أنزل عليه الألواح، وهي جملة واحدة: (وَكَتَبْنَا لَهُ فِي الأَلْوَاحِ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْعِظَةً وَتَفْصِيلاً لِكُلِّ شَيْءٍ فَخُذْهَا بِقُوَّةٍ وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِهَا) (الأعراف:145) أي أنسبها للواقع أو الواقعة المعينة؛ فيكون أحسن في علاجها وأنسب؛ فينبغي أن يتبع ويطبق دون غيره، وهذا معنى تنزيله على موارده. كما أنهم لا يدركون سر نزول القرآن مفرقاً على الحوادث والأسباب الواقعة.

وللجمود الديني مظاهر أخرى سنتطرق إليها لاحقاً: ضمناً أو تصريحاً.

_________________________________

– أخرجه الإمام أحمد والأربعة عن عقبة بن عامر رضي الله عنه مرفوعاً، وصححه ابن خزيمة رحمه الله وغيره. ومعنى باطل: أي لا أجر فيه، وليس بمعنى الحرام. ↑

استِرَاتِيجِيَّةُ التَّغيِيرِ الجَمعِيِّ لا الفَرْدِي

بالنظر التجديدي نفسه، توصلنا – وبالجهد الخاص قبل الاطلاع على علم الاجتماع أو شيء اسمه سيكولوجية الجماهير – إلى أن للمجتمع سنناً أو قوانينَ تحركه وتؤثر به كمجموع غير تلك السنن التي تؤثر بالفرد وتحركه وتغيره. واكتشفنا المعادلات الاجتماعية التالية. وقد بسطناها أكثر في بداية الجزء الثاني من (منهاجنا) عند الحديث عن (الركَائِزُ العِلميَّةُ لِلمَنهَج).

المجتمع غير الفرد شخصية وسلوكاً

ولأن المجتمع له كيان وشخصية جمعية يختلف فيها عن الفرد، كما أن الفرد له سلوكان: فردي وجمعي، فلا بد أن يكون الخطاب الموجه إلى المجموع مختلفاً عن الخطاب الموجه إلى الفرد. وعلى هذا الأساس يكون لنا قانونان للتغيير لا قانون واحد.

حاكمية المجموع

يسلط المجتمع على الفرد ضغطاً غير مُحس أو منظور يجعله يتصرف ضمن المجموع بصورة تختلف عن تصرفه الذي يعبر به عن نفسه فيما لو كان وحده خارج ذلك الفلك الضاغط. لهذا تجد الفرد عادة ما تذوب صفاته في وسط المجموع أو الجمهور، وتتشكل نفسيته حينما يواجه موقفاً جماعياً تشكلاً جديداً يتقمص أو يتماهى به مع نفسية المجموع، فيمسي تصرفه معبراً عن النفسية الجمعية أكثر مما يعبر عن أصل خصائصه النفسية الذاتية، التي تبرز في المواقف الفردية. مثال ذلك أن الفرد قد يكون شجاعاً، لكنه ضمن مجموع معين (كطائفة أو حزب) يعاني من عقدة خوف أو هزيمة نفسية تجاه أمر ما، أو مجموع ما، ضمن هذا المجموع يتصرف جمعياً كجبان. وهذا هو (الجبن الجمعي) الذي يمكن أن تتصف به جماعة أو منظومة أفرادها شجعان! وهذا يفسر السلوك المتردد والجبان الذي عليه بعض الأحزاب الإسلامية في العراق رغم شجاعة أفرادها. كما يعطي تفسيراً لظاهرة (ركوب الموجة) و(الانتهازية) التي باتت سمة بارزة لها.

تغيير المجتمع بين القمة والقاعدة

بعد تكوين ثلة من الأفراد تصلح كقاعدة منظمة قائدة، ينبغي أن يتغير الاتجاه التغييري فيكون من الأعلى إلى الأسفل، أي اعتماد منهجية تغيير قادة ورؤساء ووجوه المجتمع وأصحاب النفوذ والتأثير ، أو -بمعنى آخر – الإمساك بمصادر القوة مباشرة لممارسة التغيير. أما الاقتصار على الخطاب الفردي على طول الخط فلن يغير من وضع المجتمع شيئاً. كما تشير إلى ذلك التجارب التاريخية: الإسلامية وغيرها.

التحصين

علينا أن ننشغل اليوم بتحصين الصف السني أولاً ، وتنمية مناعتهم ضد التشيع، وتحذيرهم من الشيعة. ويقدم هذا على هدف تسنين الشيعة وهدايتهم إلى الدين الحق؛ فالوضع الذي نحن فيه يلزمنا باتباع قاعدة (دفع الضر مقدم على جلب النفع). وهذا هو الذي يفجر كل الطاقات – الدعوية وغيرها – باتجاه الشيعة.

إن تحصين السنة هو الأساس الذي يعتمد عليه المنهج. ولا يجوز المساس به، والتقصير بشأنه مهما كلف الأمر. وإلا كنا كمن يسير في فراغ، أو يبني بلا أساس.

مبدأ المواجهة ، لا المعايشة

العقد الاجتماعي – كأي عقد – يقوم على أساس موافقة حاصلة سلفاً بين طرفين أو أكثر من أطراف العقد. وتخلف موافقة أي طرف من هذه الأطراف يجعل العقد لاغياً لا قيمة له. وحيث أن (الإمامة) هي الركن الأول في عقيدة الشيعة؛ فعقد التعايش مع الآخر لا أساس له عند القوم يمكن أن يبنى عليه ذلك العقد؛ بسبب أن هذه العقيدة تلزم الشيعي بوجوب قتل المخالف وأخذ ماله بأي وسيلة ممكنة. الشيعة إذن طائفة لا يمكن التعايش معها إلا في حالة واحدة، وهي حين تكون محكومة لا حاكمة، فيفرض عليها العقد من فوق بالقوة لا بالتراضي. مبدأ المواجهة، الذي ينبني على المكاشفة والصراحة والهجوم الواعي والرد بالمثل هو الأسلوب الوحيد الذي يمكنا به أن نحجم من خطر الشيعة ووقف مشروعهم الخطير.

فضح الباطل وبيانه بالتفصيل

دين الله تعالى مبني على تقديم مبدأ إنكار الباطل على مبدأ بيان الحق. كما أن فضح الباطل جاء فيه مفصلاً، بينما بيان الحق جاء فيه مجملاً. حتى إذا دخل المرء في الإسلام جاء دور بيان الحق له بالتفصيل. وهذا المبدأ مذكور من أول كلمة يطالب بها الإنسان للدخول في رحاب الإسلام : “لا إله إلا الله”. والله تعالى يقول: (فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لا انْفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ) (البقرة:256). ويقول: (وَكَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآياتِ وَلِتَسْتَبِينَ سَبِيلُ الْمُجْرِمِينَ) (الأنعام:55). ويقول: (لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَيَجْعَلَ الْخَبِيثَ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ فَيَرْكُمَهُ جَمِيعاً فَيَجْعَلَهُ فِي جَهَنَّمَ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ) (الأنفال:37). فبيان الباطل، وفضح أهله مقصود إلهي مستقل بذاته، وهو شرط لبيان الحق لا يتم إلا به.

مبدأ الهجوم لا الدفاع

الناظر في دعوات الأنبياء ب، وكل الدعوات التغييرية – الإصلاحية منها والإفسادية – يجد أنها لم تقف من مجتمعها أبداً موقف الدفاع، وإنما بدأت بتحديد مواطن النقد أو الخلل، ثم راحت تهاجمها علناً وعلى رؤوس الملأ. والقرآن الكريم وسيرة النبي e وغيره من الأنبياء ب تشهد بوضوح على ذلك.

الخطاب الشجاع أو الصدع بالأمر

عندما تجمع في صفحة واحدة بين عقدة النقص الجمعية الشيعية، والهزيمة النفسية الجمعية السنية تجد أن الوصفة الأفضل لعلاجهما دواء واحد يصلح لكليهما مرة واحدة، ولا حاجة لتعدد الأدوية وتشتيتها. ذلكم هو (الخطاب الشجاع)؛ فالشيعة يعبدون القوة ولا ينفذ إلى نفوسهم وعقولهم أي خطاب ضعيف أو متردد أو يحاول الالتقاء في منتصف الطريق. والسنة في حاجة ماسة إلى قوة ترفع معنوياتهم، وتخرجهم من إفرازات (الشخصية الأبوية) التي لا تناسب الحال التي هم عليها من زوال ملكهم وتهميشهم وإقصائهم توصلاً إلى إلغائهم من معادلة الوجود الاجتماعي والسياسي بجميع لوازمه ومعانيه. ولا يمكن أن ينتفع بها الشيعة الانتفاع الإيجابي الذي يبني الحياة ويحقق السلم المجتمعي. إضافة إلى عدم موافقتها لأحكام الدين في الدعوة ولا قواعد التغيير.

وهذا ما قررته مبادئ علم الاجتماع الحديث، وتحديداً علم (سيكولوجية الجمهور). وهو عين ما جاء في قوله تعالى: (فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ) (الحجر:94). قال ابن منظور في (لسان العرب): صَدَعْتُ الشيء: أَظْهَرْتُه وبَيَّنْتُه. وصَدَعَ بالأَمرِ يَصْدَعُ صَدْعاً: أَصابَ به موضِعَه وجاهَرَ به. وصَدَعَ بالحق: تكلم به جهاراً. وفي التنزيل: (فاصدع بما تؤمر)؛ قال بعض المفسرين: اجْهَرْ بالقرآن، وقال أَبو إِسحق: أَظْهِرْ ما تُؤْمَرُ به ولا تَخفْ أَحداً، أُخِذَ من الصَّدِيع وهو الصبح. وقال ابن عرفة: أَي فَرِّقْ بين الحق والباطل من قوله عز وجل: (يومئذ يَصَدَّعون)، أَي يتفرَّقُون. وقال ابن الأَعرابي في قوله: فاصْدَعْ بما تُؤْمَرُ، أَي شُقَّ جماعتهم بالتوحيد. وقال غيره: فَرِّقِ القول فيهم مجتمعين وفُرادى. فالصدع إذن هو الإظهار والبيان الواضح المؤكد، والجهر بالقول دون خوف من أحد. وهذا هو الذي يفرق بين الحق والباطل بياناً، ويشق جماعة المبطلين حالاً.

مبدأ التكرار والطرق المستمر

ولا يكتمل أثر الصدع بالفكرة إلا مع الطرق والتأكيد المستمر العلني بها، ويستغرق ذلك زمناً قد يطول جيلاً أو جيلين تبعاً لتوفر العوامل والظروف المطلوبة. على أن يكون قوياً مؤكداً وجازماً.

التأكيد على وجود عدو واقعي محدد

الحب أساس الدين، هذا صحيح، ولكن الحب لوحده لا يكفي لاستثارة النفوس وتفجير الطاقات، بل لا بد لذلك من تهييج عاطفة الخوف من جهة معينة محددة؛ فإن غريزة حب البقاء أقوى الغرائز كلها في إثارة قوى الإنسان وتوظيفها في الهدف المطلوب. فما إن أهبط أبونا آدم u إلى الأرض حتى أنزل الله معه عدوه وخصمه إبليس، كما أخبر سبحانه فقال: (وَقُلْنَا اهْبِطُوا بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ وَلَكُمْ فِي الأَرْضِ مُسْتَقَرٌّ وَمَتَاعٌ إِلَى حِينٍ) (البقرة:36). وشد القرآن أنظار المؤمنين إلى أعدائهم من الكافرين والمنافقين، وحذرهم منهم، وأمرهم بمجاهدتهم.

هذا هو الأساس الواقعي الذي يبنى عليه التجمع والتوحد، الذي هو الشق الآخر للدين بعد التوحيد. بل إن المجموع الذي لا يحس بوجود عدو معين يرتد عدوانه إلى داخله فيتمزق المجموع.

من شرط العدو أن يكون محدداً باسمه، وواقعياً ضمن القطر، وليس وهمياً خارج حدود البلد، كما يشغل العراقي بعداوة اليهود تاركاً الشيعي يصول ويجول في بلده.

المشكلة جزء من معادلة الحل

يقول تعالى: (وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَى مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا وَلا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ وَلَقَدْ جَاءَكَ مِنْ نَبَأِ الْمُرْسَلِينَ) (الأنعام:34).

كل دعوة نجحت على مر التاريخ شكلت في زمانها مشكلة اجتماعية كبيرة في مجتمعها في أول مرحلة من مراحلها!

صنع النموذج الجغرافي

كل دعوة نجحت تمكنت من صنع نموذج لها في مكان ما. ثم تتابعت بقية المناطق تحذو حذوها، وتستنسخ تجربتها. ولا بد أن يكون هذا المكان بحيث يكون محطاً للأنظار، وتسليط الأضواء، وقريباً من ملتقى الناس، وفي مجمع الطرق. وله قدرة مناسبة على التعشق ببقية المناطق. ويمتلك جاذبية خاصة في حياتها: اقتصادية أو دينية أو سياسية أو غير ذلك؛ حتى تتهيأ للناس فرصة التأثر المستمر بما يحصل فيه من تغير جديد.

تكوين مؤسسة رائدة

إن هذه القواعد الذهبية والتقريرات المنهجية التي استخلصناها من رحم المعاناة، وعصارة الفكر، وطول النظر في كتاب الله تعالى وسنة نبيه e وسيرته وسيرة الأنبياء عليهم السلام والمصلحين، ستظل هائمة دون إحداث الأثر المطلوب، ما لم يتم تبنيها من قبل مؤسسة أو جماعة تنشأ بناءً على ذلك المنهج وتلك القواعد. لقد علمتنا التجربة أن قوة الكلمة عند أكثر العالمين لا تنبع من ذاتها، إنما تستمد قوتها من وزن قائلها، وكم وراءه من رجال وأتباع.

تخلف المنهج الترضوي

يقابل هذا المنهج الرباني العظيم منهج متخلف هزيل، لكنه متفشٍّ كالسرطان في أوساط السنة في العراق وخارجه، يقوم على فكرة بائسة فاشلة رغم كل محاولات التجريب على مدى أزمنة متطاولة، هي التقريب بين السنة الشيعة، مهما كان الثمن: كتماً للحق، وتحريفاً للحقيقة، وتضييعاً للحقوق. ذلكم هو (المنهج الترضوي).

منهج تقليدي جامد، متخلف غير مبني على معطيات العلم، وإنما على الفوضوية والتقليد والتقاط النصوص والشواهد من هنا وهناك على قاعدة (التفكير الارتغابي). يتطير من التجدد والإبداع. يقاوم كل فكرة جديدة يتوهمها مهددة لوجوده. يجهل الحقائق والقواعد العلمية السابقة: الفكرية والنفسية والاجتماعية. يغرس (الجبن الجمعي) في نفوس أتباعه فهم فاقدون للشجاعة الأدبية فيما يتعلق بكيانهم وسنيتهم، حتى أوصل السني إلى دركات خطيرة من الشعور بالنقص والهزيمة النفسية إلى حد أنه يخجل من نفسه والتصريح بسنيته!

آن الأوان لخلع هذا المنهج البائس ورميه في مزابل النسيان. والتأسيس للمنهج الرباني النبوي الذي بدأت بشائره بالظهور والانتشار والاستعلاء. وقد عجل من نضوجه في أذهان الجمهور هذه الأحداث العاصفة التي جعلته يقتنع شيئاً فشيئاً بعدم جدوى ذلك المنهج الخانع البئيس، ويتطلع إلى منهج جديد ينتشله من واقعه الخطير.